Socrate, il maestro della Grecia

Non c'è dubbio che Socrate sia stato un filosofo singolare. Alcuni dei suoi discepoli ce lo presentano come un tipo strano, quello che nel greco dell'epoca era chiamato atopos, e raccontano episodi curiosi della sua vita che sottolineano la sua originalità. Si racconta, ad esempio, che durante una campagna militare rimase in piedi nello stesso posto dall'alba meditando su qualcosa che lo turbava, e così rimase in piedi fino all'alba del giorno successivo. “Poi, dopo aver fatto la sua preghiera al sole, lasciò il luogo e se ne andò”, racconta Platone ne Il banchetto.

Dal punto di vista di un lettore moderno, la principale stranezza di Socrate è che si tratta di un filosofo di cui non abbiamo scritti, non perché siano andati perduti, ma per una decisione deliberata di chi ha preferito il calore della parola parlata, il dialogo, al freddo esercizio della scrittura. Fortunatamente, la sua intensa e prolungata attività di insegnamento lasciò un'impressione così profonda sui suoi discepoli che alcuni di loro, in particolare Platone e Senofonte, scrissero ampie memorie o riproduzioni di lezioni e dialoghi con il maestro.

Nato nel 469 a.C., Socrate raggiunse la maturità intellettuale in un momento in cui ad Atene trionfava una particolare corrente filosofica: il movimento sofistico. Socrate era di circa vent'anni più giovane di Protagora, la grande figura dei sofisti, e definì il proprio pensiero nel costante dibattito con le tesi dei sofisti, che criticò aspramente per le loro idee politiche e morali e anche per il modo in cui cercavano di rendere economicamente redditizi i loro insegnamenti. Nonostante ciò, Socrate fu talvolta confuso dai suoi contemporanei con i suoi rivali. Il primo documento che lo presenta come educatore è una commedia di Aristofane, Le nuvole, rappresentata nel 423 a.C., in cui Socrate appare come un sofista impegnato a insegnare la retorica e ad arricchirsi a spese dei giovani ateniesi.

Socrate, la levatrice

Le differenze tra Socrate e i sofisti erano notevoli, a cominciare dai loro metodi di insegnamento. I sofisti si dedicavano a impartire insegnamenti concreti che dovevano essere di utilità pratica per i loro allievi, come l'arte oratoria nell'Atene democratica, dove il successo in politica dipendeva dagli interventi davanti all'assemblea del popolo o nei tribunali. Socrate, da parte sua, cercava di stimolare lo spirito dei suoi discepoli. Non agì come un normale insegnante, inoculando all'allievo nuove conoscenze. Il suo metodo era la maieutica, termine che deriva dalla parola greca mayeuta, levatrice (che era la professione di sua madre). Proprio come una levatrice o un ostetrico aiutano nel parto, Socrate aiutava il discepolo a portare in superficie le idee che aveva dentro di sé, ad analizzarle e a sapere se erano preziose e valeva la pena soffermarsi su di esse o se erano false e da scartare.

Per questo motivo, in contrapposizione alle conferenze o ai discorsi che i sofisti rivolgevano a un vasto pubblico, Socrate preferiva il dialogo in piccoli gruppi di discepoli. Non potendo costruire i lunghi discorsi che gli oratori riversano sui loro ascoltatori, la sua specialità era il breve discorso di domande e risposte in un dialogo a due. Per Socrate, tuttavia, il dialogo non è una conversazione qualsiasi, ma deve soddisfare determinati requisiti. Il dialogo è innanzitutto una forma di ragionamento, che prevede un accordo tra Socrate e il suo interlocutore. I nuovi accordi raggiunti nel dialogo devono essere coerenti con quelli raggiunti in precedenza e quelli incompatibili vengono scartati, come mostra questo frammento di Gorgia, scritto da Platone, discepolo di Socrate, che ricrea un dialogo tra Socrate e il sofista Gorgia di Leontino:

Socrate: Chi ha imparato a costruire è un costruttore, non è vero?

Gorgia: Sì.

Socrate: Chi ha imparato la musica è un musicista?

Gorgia: Sì, lo è.

Socrate: E chi ha imparato la medicina è un medico, e nello stesso rapporto le altre arti, così che chi impara una di queste acquisisce la qualità che la sua conoscenza gli conferisce?

Gorgia: Senza dubbio.

Socrate: Seguendo lo stesso ragionamento, colui che conosce ciò che è giusto, non è forse giusto?

Gorgia: Senza dubbio.

Socrate: E il giusto agisce con giustizia.

Gorgia: Sì.

Oltre all'uso del dialogo, la selezione degli studenti era una seconda caratteristica che distingueva Socrate dai sofisti. Questi ultimi arrivavano in una città e presentavano al pubblico il programma del corso che offrivano e le tasse scolastiche, che variavano a seconda del prestigio di ciascun insegnante. Si dice che alcuni sofisti guadagnassero ingenti somme di denaro per la loro attività. Socrate, invece, si rifiutava di dare un prezzo ai suoi insegnamenti, ma questo non significava che chiunque potesse frequentare le sue lezioni; si riservava il diritto di ammettere o respingere un candidato. A volte era il genio divino che lo assisteva (una voce che di solito lo sconsigliava da una certa azione) a vietargli di offrire il suo aiuto a giovani che non avevano in sé nulla di valore.

Socrate coincise con i sofisti nel suo interesse per le questioni politiche e morali, lasciando in secondo piano tutto ciò che aveva a che fare con le scienze naturali, oggetto di studio privilegiato dei filosofi precedenti, a noi noti come “presocratici”.

La (ri)evoluzione intellettuale

Nel caso di Socrate, si trattava del risultato della sua stessa evoluzione intellettuale. Secondo un dialogo di Platone, il Fedone, in gioventù Socrate fu attratto dalle idee di Anassagora, un filosofo che viveva ad Atene ed era consigliere di Pericle, il leader della democrazia ateniese, il quale sosteneva che l'ordine cosmico si basava in ultima analisi su un'entità astratta che chiamava “mente” (nous). Socrate si dichiarò un entusiasta seguace di Anassagora, finché non si rese conto che la “mente” di Anassagora non era altro che un nome vuoto che non interveniva affatto nell'evoluzione del cosmo.

Deluso, Socrate abbandona lo studio della Natura a favore dello studio delle cose umane, in particolare del fine supremo di ogni azione umana: il bene. Conclude che l'anima, e non tanto il corpo, costituisce la realtà primordiale dell'uomo. Di conseguenza, incoraggiò i suoi discepoli a occuparsi dei beni dell'anima. E dall'anima umana, Socrate salta all'anima del Tutto, identificata con la divinità responsabile dell'ordine cosmico, che ha organizzato l'universo al servizio dell'essere umano. Se questa divinità si prende cura di altri esseri (pecore o mucche, asini o cavalli) è perché servono a scopi umani.

Lo scopo di Socrate

L'uomo, dunque, era al centro della filosofia di Socrate, così come era al centro di quella del sofista Protagora, autore della famosa massima “l'uomo è la misura di tutte le cose”. Ma Socrate aveva una visione opposta a quella dei sofisti sulle questioni etiche e politiche. Secondo Socrate, come una tecnica - come quella del medico o del musicista di cui si parla nelle Gorgia - richiede conoscenze specifiche per le quali non tutti sono qualificati, così anche le questioni politiche e morali devono essere risolte da specialisti del settore. Di conseguenza, egli riteneva che il governo dovesse essere esercitato da saggi esperti in materia di bontà, giustizia e virtù morali.

Da ciò derivò una dura critica al sistema democratico in vigore nell'Atene del suo tempo, che ai suoi occhi era una forma di governo ingiusta perché consisteva nel mettere nelle mani della maggioranza ignorante le questioni più vitali e trascendenti che solo gli esperti potevano risolvere. Anni dopo, Platone sviluppò questa teoria nell'opera La Repubblica, dove giustificò il governo dei filosofi come alternativa al malgoverno delle città del suo tempo e, in particolare, al governo basato sulle decisioni della maggioranza.

Questi tre aspetti fondamentali: la centralità dell'uomo nella visione del mondo, il metodo di indagine basato sul dialogo e l'elogio del governo esperto fanno parte della “svolta socratica”, il cambiamento radicale che Socrate ha apportato alla storia della filosofia.