Riflessioni filosofiche sulla morte e la vita dopo di essa

Dai pensatori greci ad oggi, le riflessioni filosofiche sulla morte e sulla vita dopo di essa spiccano tra i temi più antichi e persistenti di questa disciplina.

È noto che le religioni considerano la vita al di là della morte. Ciò significa che ci sarebbe uno stato paradisiaco che trascende la condizione umana. Allo stesso modo, la filosofia ragiona su questo stato di immortalità ed eternità, ma da un’altra prospettiva. Scopriamolo!

Cosa ci dice la filosofia sulla morte?

Per i filosofi, la questione della morte umana implica sempre la questione dell’anima. Nel suo articolo per Society, Nikos Kokosalakis sottolinea che le riflessioni filosofiche manifestano gli esseri umani fin dall’inizio come un composto di corpo e anima o spirito.

L’anima, in questo ramo, ha una dimensione quasi religiosa. Alcuni pensatori sostengono che attraverso di essa possiamo conoscere e separarci dal mondano, che non ci fornisce alcun beneficio spirituale. Nelle sezioni che seguono, indagheremo le posizioni filosofiche più importanti su questo argomento.

Anima e corpo: Platone

Platone fu forse uno dei primi filosofi che si preoccupò di riflettere sulla morte. Secondo i suoi postulati, l’essere umano è composto di corpo e anima. E quest’ultimo è di origine divina e immortale, cioè dura nel tempo.

D’altra parte, il corpo è mortale ed è considerato una prigione per l’anima. In questo senso, la morte è un processo attraverso il quale l’anima si libera dai vincoli del corpo.

In questa concezione platonica, la morte è negata, sostiene un articolo sulla Revista de Treball Social. Questo perché in realtà l’unica cosa che perisce è il corpo, che non ha valore secondo questa visione.

Invece la morte è vita per l’anima, nella misura in cui essa può liberarsi e aspirare a una vita migliore. Per questo c’è una speciale chiamata a prendersi cura dell’anima, attraverso la conoscenza e l’acquisizione delle virtù nella vita quotidiana.

Aristotele e la sua concezione di corpo, anima e materia

Per Aristotele, tutti gli esseri viventi sono composti da corpo, anima e materia. Sebbene sia le piante che gli animali e gli esseri umani abbiano un’anima, c’è una particolarità nell’uomo.

Oltre ad essere responsabile della nutrizione e del sentimento, l’anima umana ha la funzione di conoscere. Cioè, è usato per l’attività mentale o il pensiero. Tuttavia, ha anche una parte poetica e creativa che è la proprietà più importante dell’anima. Questa parte è immateriale, immortale ed eterna.

Pertanto, la morte per Aristotele è la fine della vita biologica così come la conosciamo; questo processo rappresenta la separazione definitiva del corpo e dell’anima. Questo sopravvive alla morte come entità razionale, poiché, come abbiamo detto, la sua funzione principale è la conoscenza e il pensiero.

Epicuro

Nell’ambito delle sue riflessioni filosofiche sulla morte, Epicuro sottolinea che è qualcosa di inevitabile, da cui non possiamo sfuggire. Piuttosto, dovremmo accettarlo e considerarlo come un evento nella vita dell’essere umano.

Ma c’è un problema: di solito abbiamo paura della morte. Secondo il filosofo, questo è assurdo, poiché mentre siamo vivi, la morte non esiste; Per questo ci dà tre consigli per smettere di temerlo:

• Dare priorità e discriminare i progetti.
• Ricorda ogni giorno che dobbiamo morire.
• Sii chiaro su ciò di cui abbiamo bisogno in ogni momento.

Che cosa vuoi dire con questo? Ricordando sempre la morte, possiamo abituarci ad essa. D’altra parte, essere attenti ai nostri bisogni ci fa concentrare sul presente e lasciare da parte il futuro. Allo stesso modo, distinguere e dare priorità ai progetti di vita ci concentra oggi.

«Il più spaventoso dei mali, la morte, non è niente per noi, poiché mentre siamo, la morte non è presente, e quando la morte è presente, allora noi non esistiamo».[/atomik -citazione]

Seneca e le sue riflessioni

Per Seneca la morte è uno dei pochi eventi che possiamo aspettarci con certezza. Da questa visione, dobbiamo accettarla con rassegnazione e anche con piacere, poiché ci godremmo la vita senza paura. Perché se non ci preoccupiamo della nostra condizione mortale, godremo più intensamente il presente.

Il filosofo sottolinea che la morte nobilita l’essere umano, nella misura in cui rappresenta la fine di una vita vissuta. Secondo questo, una persona che soffre dolori e malattie non si rassegna a vivere perché non gli piace la vita, ma piuttosto perché vivere in cattive condizioni non è una vita degna di essere vissuta.

L’esperienza della morte secondo Spinoza

Come commenta Steven Nadler nel suo articolo Spinoza’s guide to life and death, il soggetto i cui pensieri e azioni sono sotto la tutela della ragione, non della passione, non vive la sua vita pensando alla morte.

Non lo fa, tra l’altro, perché sa che non c’è niente al di là. Non c’è paradiso o inferno, non c’è dolore o salvezza. Dal momento che nulla esiste, non ha senso spendere tempo o angoscia su di esso.

In questo senso, in Spinoza c’è una negazione dell’immortalità. Si ritiene infatti che uno dei motivi per cui la comunità ebraica lo sottopose all’erem fosse la convinzione che l’anima muoia con il corpo. Per lui, quindi, ha senso solo riflettere sulla vita; soprattutto nella conoscenza di se stessi e del posto che si occupa nella natura.

[atomik-quote author="Spinoza"]“L’uomo libero non pensa ad altro che alla morte, e la sua saggezza è una meditazione non sulla morte, ma sulla vita.”

Viviamo per morire, dice Martin Heidegger

Un’altra delle riflessioni filosofiche sulla morte è quella di Heidegger. Ritiene che l’essere umano sia l’unico essere vivente consapevole che a un certo punto morirà. Ecco perché considera la morte come un fenomeno o un evento della vita.

La sua prospettiva è, come discusso in Pacific Science Review B: Humanities and Social Sciences, che siamo nati o gettati nel mondo per morire. Inoltre, la nostra unica certezza in questa vita è l’evento della morte. Con l’arrivo di questo , la totalità esistenziale scomparirà.

Tuttavia, Heidegger attribuisce alla morte una caratteristica positiva perché la considera appropriata. Cioè, l’atto di morire ci appartiene se ne facciamo il nostro ultimo e supremo atto di esistenza.

La vita oltre

C’è vita oltre la morte? È forse una delle domande più enigmatiche che gli esseri umani hanno. La nostra continua preoccupazione per la morte ci costringe a considerare la possibilità di continuare a vivere dopo la morte: cosa dice la filosofia al riguardo?

L’essere umano, per la sua condizione mortale, anela all’immortalità. Per la filosofia, questa esistenza eterna ha a che fare con la durata dell’anima o dello spirito che supera i limiti della vita.

A cosa serve una spiegazione del genere? Funziona in noi come un meccanismo di difesa contro la paura e l’angoscia che la morte genera in noi. Pertanto, cerchiamo di dargli un significato o una giustificazione che ci permetta di sopportare questo evento inevitabile.

Apprezza la vita e affronta la morte con serenità

Pensare alla morte e alla vita in relazione ad essa è un atto in più che gli esseri umani compiono per comprendere meglio noi stessi. Attraverso queste riflessioni impariamo ad apprezzare la vita e ad affrontare la morte con più serenità e saggezza.

Tuttavia, non dovremmo ossessionarci per questo. Ciò che è importante è come viviamo le nostre vite presenti. Pensare alla morte da questa prospettiva serve a mettere a fuoco l’adesso, che è l’unica cosa che abbiamo.

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